天道講堂

(一)修道真義

修道本是為助己身，對於天道之髓更加深澈，其次再藉明修，徹改己身眾缺，然後以身證道到廣傳天道傳遍大千，最後得天引渡，助己永登無極，超脫輪迴苦難，但在簡單修道過程中，傳至人界卻變成完全不同修道方式，因此方要藉文大約略談修道感言。

人界修道：每日誦經禮拜吃齋禁慾，如此持恆到終，在世可得無限無形之力，縱有苦難也可輕易避過，倘若能再虔誠禮敬諸寶，命終定隨西方教主喜迎至極樂世界，以上之文相信大眾時常聽聞，但在真實一方又能真應幾分；古時勸人勤加讀文誦經，是為讓眾牢記文中真義，然後再藉文義知道明修，一方可助己身徹改身缺，一方再藉明義應身廣傳經義，助己未來道路光明，今時傳道卻只重外在形物，從不明言以告讓大眾真知，何是無相真義、何又是無、無又為何空、空又因何是佛、佛又怎樣成心呢？以上眾語相信大眾也略有所聞，在吾觀之一切之語皆屬虛妄；修字之意乃改，改己心缺、改己性傲、改己執放、改己迷態、改己癡狀；道字之義，應身之道、應眾之道、應行之道、應傳之道試問大眾以上眾言，何句非不是要真心力行方能做到，何句又是教眾一昧向外癡求；再者吃齋禁慾是為讓眾，不因口慾食下動物在被屠殺死亡後，所遺留下穢氣怨煞，因人器官一旦沾染此煞氣，必與己體諸業互連成業，也因此器官受擾心性必然生異，當此因若巧遇姻緣業臨，心性又不能以道排困，如此因業再造業之局必是恐怖，因此教眾修道食齋，但在食齋之義被人誤傳下，卻也有一談說食齋是慈悲不殺生因此有何種功德，眾多胡言亂語大眾豈能真信，諸物皆有各自姻緣業，方成今眾桌上佳餚，倘若修道之人真明修義又能合應身，因眾業緣之素使己因此食下沾染眾怨煞業，上天必然施降聖寶助身解業，再者修道本就為明道了斷姻緣業，何況不殺生本就應該，因此食齋不殺生也絕無何慈悲功德可言，因此必明吃齋禁慾，也屬身外之道，與己身修道真義實無關連，因此修道則非能強灌定，要食齋禁慾方算是修道，所以任何宗教傳修，若只是口號修道實為供養，口誦之文則成毀道之文，供養之意則變賄賂之實，吃齋禁慾定成誤人真修，如此誦經修道吃齋禁慾眾覺可是修道真義。

世俗修道：說好話做好事才不會得罪人，勤捐款助收募才會有功德，以上之意看似不差，但真義卻非然矣；為人在世乃累世眾因方成今日同業，既然入世為人必然有缺，才能成今周眾緣，己親有缺不敢言、朋友有差不敢說、兄弟有癡不敢語，只是一昧敷衍了事避重就輕，不敢坦言以對、不敢正言肅正、不敢直言警誤、不敢明語指差如此一來缺上加缺成癡狀，偽上加偽成迷態，眾能知覺到底何言是真助語，到底何意是真助義；若非累世有癡焉成今同業，今世己身眾人又怎成周遭冤親債主呢？再者人與人本就應有互助之髓怎能有『功』，出錢出力助眾一時不便，本就有緣方成無緣難圓，因此能助人或是被助，皆與己身眾人累世同業有關，方能成今出資助難出力渡困，如此又怎能言『德』；大千姻緣定律，今己施人一分毫他人緣至必奉還，所以助人或是被助皆是累世同業方成今日之局，再者上天看待每一個因果報應，從不觀看累世之報只觀當下心施為，因此大眾需明，今己施人分毫資來世自己有難他人必助難，如此姻緣果報又怎成，今世癡所言捐款助收募便有功德；再者出資助困出力渡難，雖言無何絲毫功德可言，因為上天看待每人所行姻緣業雖不看累世因，但必依當下心何施為來做善惡論定，此舉雖無何功德，但也會依當下心何為來做施善定，但在此善之局一則不能抵消自身因果業，二則需再入世同業相報方施還，三則因己修道有差命終昇華難成，此善雖可稍補己修之不足來昇華，倘若己修不真也只能，讓汝依姻緣業報入世充當己善助己富貴，但若心癡尚存不知修道之髓，最終之局必也敗，以上三則便是上天看待出資行善之局，但若能真明修道，又能真應己身行，在世必得上天解身眾業，縱有萬業天也助，命終必依己修迎送應修之善境，如此方是真修道所得到真修善。

天傳修道：是藉由天道廣傳之姻緣來明天道之髓，然後藉明天道、學道應身、修身改缺、以身證道、廣傳天道、行至最終、得天引渡、了斷生死、永離六道、長居無極，以上便是天傳修道之義，今眾可覺以上諸言，有何一句是要向大眾索錢供養，或教眾修道誦文迴向造己功德，或誤導眾吃齋禁慾就是修道，或讓眾出資行善，或修道變成是奸佞之輩，只講好話勿糾人缺，或是一昧向外癡求賄賂，今眾必明修道本在修改己觀、放下己執、釋正己缺、明道應身、廣傳眾知，以上所言修道一字一言，皆在己心己性己身己行己傳，有何一文一詞不是教眾應身施為，修道若非是修改己心性然後到廣傳他人，此言修道必是欺，此語修道必是騙，因此讓眾自覺明，何是真道傳修，何又只是美其名的修道，其內卻無一絲真的世道言修人道語修。